James Lee Byars ho va escriure l’any 1968: “I founded a fictitious museum a Nova York en ’68 i recollides 1,000,000 minuts d’atenció en show”. Aquell mateix any, Andy Warhol va fer tota una declaració de principis en el catàleg d’una exposició al Moderna Muse: be world-famous for 15 minutes”. Bruce Nauman és un altre exemple d’artista que contínuament ha demanat l’atenció de l’espectador, de vegades mitjançant ordres explícites (Please/Pay/Attention/Please, 1973 i Pay attention, 1973). XXI ha esdevingut un bé escàs: l’atenció.

És curiós que mentre les formes de vida contemporània ens obliguen a ser multitasques (estem o no capacitats per a això), cada cop hi ha més casos de diagnòstics infantils de “síndrome de manca d’atenció”. No pot ser altrament. Ens hem acostumat a parlar per telèfon mentre fem una cerca a google, alhora que tenim obertes diverses pestanyes al navegador per anar consultant les diferents xarxes socials de què formem part (ia les quals hem d’“alimentar” d’alguna manera si no volem desaparèixer del mapa social-virtual). Esgotador! I al fons, poc eficient. La nostra concentració està constantment fragmentada.

Una de les primeres persones que va introduir el concepte d’economia de l’atenció va ser l’economista i especialista en les ciències socials Herbert A. Simon, a l’article “Designing Organizations for an Information-Rich World” escrit el 1971, referint-se al fet que la riquesa d’informació implica la mort d’una altra cosa, d’atenció dels receptors, d’atenció dels receptors. de localitzar-la eficaçment.

Els publicistes ho van descobrir fa temps i per això en les seves estratègies consideren essencial captar l?atenció d?un possible client que acabi adquirint un determinat producte o servei. Però hem arribat a un punt en què la finalitat buscada ja no és aquest acte final de la compra, sinó que atreure l’atenció s’ha convertit en un fi en si mateix i alguns estrategs econòmics no només parlen de l’economia de l’atenció sinó també de transaccions d’atenció.

En art, la necessitat d’atenció sempre hi ha estat, en l’anhel d’exposar-se i de ser escoltats i apreciats. Ara aquesta urgència per ser present es tradueix en una multiplicació d’esdeveniments i activitats, que passin moltes coses. El risc és passar desapercebut o que els 2 segons de visibilitat (que segurament és el que han esdevingut els 15 minuts de fama de Warhol) passin massa ràpid.

[Article publicat a Bonart, 2014]

Vincle a l’article a A*DESK 

28 de juliol de 2014. Encara que el discurs oficial insisteixi que hi ha una recuperació econòmica, la crisi iniciada el 2008 ha vingut per quedar-s’hi. La desregularització econòmica i les seves conseqüències (inflació planetària, crisi alimentària i energètica, amenaça de recessió, etc.) i aquesta màxima que terroritza i paralitza parts iguals, anomenada “crisi de confiança en els mercats”, s’han convertit en bons arguments per reregularitzar tot el sistema i, per descomptat, no en favor dels drets fonamentals i les causes.

Sembla que ha arribat el moment de rellegir Marx. Des de la filosofia, l’art, el teatre i l’activisme polític es torna a les idees del filòsof ia la seva anàlisi crítica i minuciosa del capitalisme i les seves pràctiques, per esbrinar si és cert que estem vivint els darrers cops de cua del capitalisme, o es tracta d’un col·lapse previ al ressorgiment amb més força. Però que no s’estengui el pànic, perquè del que es tracta també és de rellegir-lo des de la contemporaneïtat, dessacralitzar-lo, comentar-lo i també ironitzar-lo.

L’any 2010, Jason Barker va dirigir el film Marx Reloaded, amb un “repartiment” en què apareixen Norbert Bolz, Micha Brumlik, John Gray, Michael Hardt, Antonio Negri, Nina Power, Jacques Rancière, Peter Sloterdijk, Alberto Toscano i Slavoj Zizek. En aquest àgil documental apareixen entrevistes amb partidaris de les anàlisis de Marx i també amb escèptics, així com del mateix Marx en versió animada intentant endinsar-se en una mena de matrix de les seves pròpies idees. “Taque el blue pill and you will wake up in Cologne és el director de la provincial newspaper. “Taque the red pill and I will show you how the permanent revolution goes”, li diu Stalin a Marx, mentre li ofereix primer una píndola blava ia continuació una píndola vermella.

Jason Barker no ha estat l’únic que ha gosat Marx. El teòric nord-americà Howard Zinn ho ha fet també amb una obra de teatre, Marx al Soho, en què Marx torna a la vida, però per una confusió burocràtica, no apareix al Soho de Londres, on va viure el seu exili, sinó al Soho de Nova York, on encara en estat de xoc vol aclarir malentesos, i la manera en què han estat interpretats capitalisme, el Marxisme i la Comuna de París. Ens movem doncs al terreny del “què passaria sí….?” i amb la necessitat de tornar a les fonts originals, a corregir lectures i interpretacions sospitoses.

Tornar a les fonts és el que ha fet, i de quina manera, Sylvain Creuzevault, prenent literalment El capital de Karl Marx per transformar-la a El capital i la seva granota de repetició, un espectacle que durant dues hores i mitja no dóna un respir i exigeix ​​una gran agilitat mental per digerir tots els referents i voltes de rosca. L’obra, que s’ha pogut veure aquests dies en el context del Festival GREC, se situa el 1848, any de la revolució dins una altra revolució, que donaria lloc a la constitució durant uns dies de la Comuna de París. Creuzevault reuneix al Club dels Amics del Poble de París Raspail, Blanqui, Engels i altres per discutir si té sentit assaltar l’Assemblea de París. L’autor aprofita el moment per exposar els diferents conceptes marxistes en un context d’incerteses econòmiques, polítiques i socials que, ben mirat, no difereix tant l’actual. De fet, també hi ha les similituds amb els interrogants plantejats per plataformes ciutadanes i nous partits polítics aquí i ara com Podem o Guanyem.

b) escena obra

Quinze actors interpreten els diferents personatges i es pregunten en clau de comèdia -encara que sembli mentida- l’actualitat de nocions com a salari, democràcia o poder i no tenen objeccions a crear imaginàries converses entre Freud i Foucault, per posar un exemple. La comèdia –com insisteix el seu autor– de vegades sembla que s’acosta a Shakespeare, altres vegades a un míting polític; de vegades sembla una peça de Brecht i d’altres, una conversa que té lloc a la barra d’un bar. Per això és tan contemporània i per això també Le Capital de Creuzevault és tan esgotador. Potser només amb un rerefons d’humor negre és possible acostar-se a coses tan transcendents, perquè ens va la vida.

Humor negre i també pragmatisme desencantat, no mancat d’entusiasme és el que destil·len les paraules de Slavoj Zizek en un moment de Marx Reloaded: “We are in deep shit and we know it”. Les paraules de Zizek no poden ser més clares. Caldrà fer alguna cosa.

Enric Farrés-Duran (Palafrugell, Girona, 1983) és un narrador d’històries, en què allò real i allò fictici s’acaben trobant i modificant. El seu treball s’articula a partir d’investigacions, coincidències i trobades fortuïtes i de la possibilitat de fer connexions entre diferents llocs, objectes i circumstàncies. Farrés-Duran crea narratives que revelen relacions amagades i inesperades, que de vegades impliquen temps i llocs diferents. El relat -tarrat i escrit- juga un paper essencial en aquests processos, i les informacions que aporta són essencials per poder apropar-nos al procés ia les connexions que estableix. Els seus projectes es formalitzen en instal·lacions, recorreguts comentats o visites guiades i llibres.

De la mateixa manera que l’escriptor Enrique Vila-Matas no escriu sinó que reescriu, Farrés-Duran combina i estudia les estratègies tècniques i conceptuals mentre juga amb tot el bagatge cultural que té a l’esquena. La referència a Vila-Matas no és casual ja que l’artista pren el seu llibre París no s’acaba mai i, literalment, en fa un fake, copiant no només el títol sinó també el disseny de portada, amb el conegut fons de color crema que identifica la col·lecció Narratives Hispàniques de l’editorial Anagrama. La clonació formal és el punt de partida d’una sèrie de projectes en què, com VIla-Matas (que al seu torn pren el fil de la novel·la de Hemingway París era una festa, per revisitar de manera irònica els seus dies d’aprenentatge literari al París dels anys 70), l’artista ens convida a un recorregut autobiogràfic on s’acaba allò que és veritable i fals. París no s’acaba mai d’Enric Farrés-Duran és un projecte que, fins ara, ha desenvolupat tres estadis (París no s’acaba mai # Poblenou; París no s’acaba mai # El Prat i París no s’acaba mai # Districte Cinquè), on l’artista parteix d’un lloc concret (el barri barceloní del Poblenou, la ciutat perifèrica del Prat) establir uns recorreguts en què es descobreixen tantes coses com s’amaguen i es completen amb un llibre que posa ordre o contradiu tot això.

Així, París no acaba mai # Poblenou traça un recorregut a partir d’una coincidència d’inicials i d’ubicació, que vincula Can Felipa, una institució artística centrada en l’art emergent i un Museu de Pintura Contemporània que pertany a una fundació privada. La proposta d’Enric Farrés-Duran va barrejar elements de les dues institucions, de manera que algunes pintures de la segona es van exposar en un context d’art emergent, mentre que els treballs d’alguns artistes joves es van mostrar barrejats amb obres més tradicionals.

París no s’acaba mai # El Prat, realitzat al costat de Roger Amat-Comellas, va portar a la llum un recorregut hilarant de connexions en què apareixen alguns elements amb denominació d’origen com les famoses carxofes del Prat o el pollastre de pota blava, en connexió amb monuments dels mateixos sobredimensionats i trobats als Estats Units-perquè les circumstàncies Units), tot això ambientat amb la música desenfadada dels 80, amb el grup Decibelios i la seva “Vacances al Prat”. El recorregut literal va prendre forma de viatge en grup amb autocar que l’artista va titular Viatge a l’origen.

La tercera de les entregues de París no s’acaba mai # Districte Cinquè, es va realitzar en el context de l’exposició col·lectiva La Realidad Invocable al MACBA. A les seves aventures pel Districte Cinquè barceloní (en què no falten malentesos amb un altre districte cinquè, el de París, també zona d’universitats) l’artista ha efectuat una investigació els resultats de la qual es plasmen en una instal·lació d’inputs i troballes en forma d’objectes, llibres i altres elements diversos. La instal·lació es presenta com l’escenari d’una representació a la qual, com a espectadors, hem arribat massa aviat i hi trobem una prestatgeria amb diversos elements, al costat d’una cadira, una planta i un pòster, dels quals no sabem ni podem esbrinar quin paper jugaran a la trama d’una representació que, imaginem, tindrà lloc uns instants després. El secret es va revelar el dia 26 de juny del 2014, quan, amb el títol de Buscant enemics, Enric Farrés-Duran va realitzar una visita guiada per a un reduït nombre de persones, per alguns llocs del districte cinquè importants en la seva pròpia biografia: la Facultat de Filosofia, l’Escola Massana o l’estudi del dissenyador Peret, entre d’altres. Allí, antics companys o col·laboradors de l’artista van tenir l’oportunitat de discutir i rebatre les seves idees, des d’un punt de vista filosòfic o en forma d’ajustament de comptes que, en el fons, evidenciava la intel·ligència del posicionament de Farrés-Duran com a artista i el seu mestratge per agitar, estudiar i manejar referents, situacions i formats.

Farrés-Duran és capaç d’enfrontar-se a contextos molt diversos i portar-los al terreny. És el cas de Tres cosas raras, història d’una desaparició (2013), a la Biblioteca de la Fundació Tàpies en què, una vegada més, parteix d’un element biogràfic, les increïbles troballes dins de llibres (que coneix bé gràcies al seu treball en una llibreria de segona mà), fins a revelar, en forma de recorregut dramatitzat, alguns dels te.

I el darrer projecte, de moment, que val la pena comentar aquí és 4 dies sense pati (Quatre dies sense pati) (2014) una intervenció a la Fundació Josep Pla de Palafrugell, on escriu en un mur una cita de l’escriptor Josep Pla: “A vegades va pensar a Palafrugell”. Quatre dies sense pati va ser el càstig que va haver de complir l’Enric Farrés-Duran a l’escola per escriure amb faltes d’ortografia. En 4 dies sense pati, l’artista escriu la cita de Pla amb una òbvia falta d’ortografia (begades en lloc de vegades), un error que va desencadenar una animada polèmica en el context local i va generar enginyosos gifs animats a les xarxes socials.

Amb el seu aire juvenil i desenfadat, Enric Farrés-Duran inicia relats que combinen fets reals i històries inventades, i ell, com a bon narrador, ens convida a seguir-les i gaudir-les, però també a qüestionar-les i posar-les en dubte.

[Article publicat a xtrart, 2014]

Vincle a l’article a A*DESK

La galeria ADN de Barcelona presenta aquests dies una exposició col·lectiva que, tal com explica el text del full de sala, “parteix de la idea de l’artista com a còmplice i testimoni de dinàmiques socials que requereixen la seva implicació, compromís i un posicionament actiu que transcendeix la denúncia”.

L’exposició, impecable, es titula Còmplices i testimonis i és rellevant, no només pels projectes que presenta, sinó perquè és capaç de suscitar moltes preguntes; tant sobre els posicionaments dels artistes o les situacions i conflictes que aquests mostren, evidencien o denuncien (en els quals no ens aturarem aquí), com pels riscos en què aquest tipus de pràctiques poden caure; o sobre la incidència real que aquestes puguin assolir i la manera com poden ser llegides.

Més enllà d’aquesta exposició, hi ha riscos o tics en què aquestes pràctiques, artístiques i cinematogràfiques -especialment documentals- poden incórrer, de vegades, per una qüestió d’ingenuïtat o d’inèrcia. Detectar-los no ha de ser entès com a senyal de crítica destructiva, sinó de dubtes i preguntes generades des de l’honestedat i des del convenciment en la necessitat d’aquest tipus de projectes.

Fa uns mesos, l’artista Tania Bruguera dedicava aquí un taller a la noció d’“art útil”, és a dir, la necessitat de portar l’art al terreny del que és real, i com ella mateixa insistia, “fer alguna cosa que pugui servir a la societat”. Hi ha diversos perills o situacions complexes associats a aquesta declaració de bones intencions. En primer lloc, que aquest “art útil” s’adreci a una audiència per endavant conscienciada, convençuda i lliurada a la causa proposada. En aquest cas, més que no pas generar noves preguntes o revelar situacions específiques, les propostes artístiques es limitarien a crear un efecte de reconeixement. En segon lloc, que l’existència d’aquest art acabi actuant com a tranquil·litzador de consciències i que, per tant, no produeixi cap acció. I per últim, que la figura de l’artista es converteixi en un succedani de sociòleg/antropòleg/arquitecte/etnògraf/… (i afegiu-hi l’especialitat que vulgueu), que s’acosta a una disciplina científica concreta sense un grau exhaustiu de coneixement, rigorositat o de la implicació necessaris.

Si una de les estratègies d’actuació més importants de l’art pot ser assenyalar, mostrar, evidenciar o proposar eines que contribueixin al canvi (de vegades petits canvis que poden tenir una gran transcendència posterior), què pot passar quan es treballa amb un material tan sensible com és l’humà, és a dir, les persones amb tots els seus problemes, ambicions, desitjos, expectatives i frustracions? com es pot acostar un artista a una comunitat oa un col·lectiu, de vegades amb pautes i patrons socials i culturals molt diferents, sense ser o semblar paternalista? de què serveix denunciar les coses? l’art socialment implicat pot acabar sent un tranquil·litzador de consciències? l’activisme és una forma de reconeixement col·lectiu de vegades més important que el seu propi impacte real? quin percentatge de representativitat han de tenir les pràctiques artístiques per poder estar entre aquests dos mons, el del circuit de l’art i el de l’acció, mantenint els codis de tots dos i sense trair-ne cap?

Potser més que trobar les respostes a aquestes preguntes, el fet de plantejar-se obertament aquests interrogants suposa admetre i assumir la perillositat d’aquest terreny relliscós i inestable en què es mouen aquestes pràctiques i, sobretot, ser conscients de la importància de mantenir a distància aquestes actituds cíniques, amb voluntat i anheles d’assimilar-les i persimiliar-les i persimiliar-les.

Vincle a l’artice a A*DESK

George Kaplan és un mite, una llegenda, un rebel, un virus, una ficció, o millor dit, diverses ficcions. George Kaplan apareix en la pel·lícula Amb la mort als talons (North by Northwest, 1959) d’Alfred Hitchcock. És el personatge amb el que confonen Cary Grant i a causa del qual és perseguit per una avioneta fumigadora en un camp de blat. En realitat, George Kaplan és un personatge fantasma del qual es creen fins als últims detalls, que incloïen anar movent les seves pertinences d’un hotel a un altre per fer-lo desaparèixer just en el moment en què Cary Grant estava a punt de trobar-lo.

George Kaplan és també el títol i el leitmotiv de l’obra de teatre escrita per Frédéric Sonntag que es representa a la Sala Beckett de Barcelona. Es tracta d’una comèdia política que explora les relacions entre el poder i la ficció. G.K. es compon de tres escenes amb diferents personatges, representades pels mateixos actors (un grup d’activistes, un equip creatiu i un govern a l’ombra), que s’enfronten al mateix repte: crear una ficció que tingui efectes virals en el primer cas; que pugui ser utilitzada com a coartada per altres, en el segon; i que sigui una eina de control, en el tercer cas. Jugant amb teories conspiratòries, en un moment determinat de l’obra, Kaplan no només apareix en el film de Hitchcock sinó també en obres secretes dels dadà, de Warhol o del mateix John Cage.

En els tres actes, George Kaplan és la peça clau que posa en evidència el paper de la ficció en el món contemporani, des dels blockbusters de Hollywood, fins al storytelling (o l’art de narrar) polític, passant pels relats de la publicitat. En realitat, tots ells compleixen la mateixa funció: sumar-nos a un tipus de pensament, identificar-nos amb determinades maneres d’actuar o fer-nos consumir certs productes.

Torna George Kaplan (GREC 1013) from Sala Beckett on Vimeo